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Anhang 8i: Das Kreuz und der Tempel

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Diese Seite ist Teil einer Serie, die die Gesetze Gottes untersucht, die nur befolgt werden konnten, solange der Tempel in Jerusalem existierte.

Das Kreuz und der Tempel sind keine Gegner, und sie sind keine zwei „Phasen“, von denen die eine die andere aufhebt. Das Gesetz Gottes ist ewig (Psalm 119:89; 119:160; Maleachi 3:6). Das Tempelsystem mit seinen Opfern, Priestern und Reinheitsgesetzen wurde durch dieses gleiche ewige Gesetz gegeben. Der Tod Jesu hat kein einziges Gebot aufgehoben. Er hat vielmehr die wahre Tiefe dessen offenbart, was diese Gebote bereits aussagten. Der Tempel wurde nicht zerstört, um die Opfer zu beenden, sondern als Gericht wegen des Ungehorsams (2. Chronik 36:14-19; Jeremia 7:12-14; Lukas 19:41-44). Unsere Aufgabe ist es, diese Wahrheiten zusammenzuhalten, ohne eine neue Religion zu erfinden, die das Gesetz durch menschliche Vorstellungen vom Kreuz ersetzt.

Der scheinbare Konflikt: das Lamm und der Altar

Auf den ersten Blick scheint es einen Konflikt zu geben:

  • Auf der einen Seite das Gesetz Gottes, das Opfer, Gaben und priesterlichen Dienst gebietet (Levitikus 1:1-2; Exodus 28:1).
  • Auf der anderen Seite Jesus, vorgestellt als „das Lamm Gottes, das die Sünde der Welt wegnimmt“ (Johannes 1:29; 1. Johannes 2:2).

Viele Menschen ziehen daraus eine Schlussfolgerung, die die Schrift niemals zieht: „Wenn Jesus das Lamm ist, dann sind die Opfer vorbei, der Tempel ist erledigt und das Gesetz, das sie geboten hat, spielt keine Rolle mehr.“

Doch Jesus selbst hat diese Logik zurückgewiesen. Er sagte klar, dass Er nicht gekommen ist, das Gesetz oder die Propheten aufzuheben, und dass nicht einmal der kleinste Strich vom Gesetz vergehen wird, bis Himmel und Erde vergehen (Matthäus 5:17-19; Lukas 16:17). Himmel und Erde sind noch da. Das Gesetz steht noch. Die Gebote über Opfer, Gaben und den Tempel wurden niemals durch Seine Worte widerrufen.

Das Kreuz löscht die Tempelgesetze nicht aus. Das Kreuz offenbart, worauf sie wirklich hingewiesen haben.

Jesus als das Lamm Gottes — Erfüllung ohne Aufhebung

Als Johannes Jesus „das Lamm Gottes“ nannte (Johannes 1:29), verkündete er nicht das Ende des Opferdienstes. Er erklärte den wahren Sinn jedes Opfers, das jemals im Glauben dargebracht wurde. Das Blut von Tieren hatte niemals aus sich selbst heraus Kraft (1. Petrus 1:19-20). Seine Bedeutung kam aus dem Gehorsam gegenüber Gott und aus dem, was es darstellte: das zukünftige Opfer des wahren Lammes. Gott spricht nicht das eine und widerspricht sich später selbst (Numeri 23:19).

Von Anfang an hing Vergebung immer von zwei zusammenwirkenden Dingen ab:

  • Gehorsam gegenüber dem, was Gott geboten hat (Deuteronomium 11:26-28; Hesekiel 20:21)
  • Der von Gott selbst bestimmte Weg zur Reinigung (Levitikus 17:11; Hebräer 9:22)

Im alten Israel gingen die Gehorsamen zum Tempel, brachten die Opfer dar, wie es das Gesetz verlangte, und empfingen eine echte, aber zeitlich begrenzte bundesmäßige Reinigung. Heute führt der Vater die Gehorsamen zum wahren Lamm, zu Jesus, zur ewigen Reinigung (Johannes 6:37; 6:39; 6:44; 6:65; 17:6). Das Muster ist dasselbe: Gott reinigt niemals die Aufsässigen (Jesaja 1:11-15).

Dass Jesus das wahre Lamm ist, reißt die Opfergebote nicht ein. Es beweist, dass Gott niemals mit bloßen Symbolen gespielt hat. Alles im Tempel war ernst, und alles wies auf etwas Reales hin.

Warum die Opfer nach dem Kreuz fortbestanden

Wenn Gott beabsichtigt hätte, die Opfer in dem Moment abzuschaffen, in dem Jesus starb, wäre der Tempel an diesem Tag gefallen. Doch was geschah stattdessen?

  • Der Vorhang im Tempel zerriss (Matthäus 27:51), aber das Gebäude blieb stehen, und der Gottesdienst wurde dort fortgesetzt (Apostelgeschichte 2:46; 3:1; 21:26).
  • Opfer und Tempelriten wurden weiterhin täglich vollzogen (Apostelgeschichte 3:1; 21:26), und der gesamte Bericht der Apostelgeschichte setzt ein funktionierendes Heiligtum voraus.
  • Das Priestertum diente weiter (Apostelgeschichte 4:1; 6:7).
  • Die Feste wurden weiterhin in Jerusalem begangen (Apostelgeschichte 2:1; 20:16).
  • Selbst nach der Auferstehung wurden Gläubige an Jesus weiterhin im Tempel gesehen (Apostelgeschichte 2:46; 3:1; 5:20-21; 21:26), und Tausende von Juden, die an Ihn glaubten, waren „alle eifrig für das Gesetz“ (Apostelgeschichte 21:20).

Nichts im Gesetz, nichts in den Worten Jesu und nichts bei den Propheten kündigte an, dass Opfer sofort sündig oder ungültig würden, sobald der Messias gestorben wäre. Es gibt keine Prophezeiung, die sagt: „Nach dem Tod Meines Sohnes sollt ihr keine Tiere mehr darbringen, denn Mein Opfergesetz ist aufgehoben.“

Stattdessen wurde der Tempeldienst fortgesetzt, weil Gott nicht doppelzüngig ist (Numeri 23:19). Er gebietet nicht etwas als heilig und behandelt es dann stillschweigend als unrein, weil Sein Sohn gestorben ist. Wären die Opfer in dem Moment des Todes Jesu zu Auflehnung geworden, hätte Gott es klar gesagt. Er tat es nicht.

Die Fortsetzung des Tempeldienstes nach dem Kreuz zeigt, dass Gott kein einziges an das Heiligtum gebundenes Gebot aufgehoben hatte. Jedes Opfer, jedes Reinigungsritual, jede priesterliche Pflicht und jeder nationale Akt der Anbetung blieb in Kraft, weil das Gesetz, das sie eingesetzt hatte, unverändert blieb.

Der symbolische Charakter des Opferdienstes

Das gesamte Opfersystem war in seinem Aufbau symbolisch — nicht, weil es optional oder ohne Autorität gewesen wäre, sondern weil es auf Wirklichkeiten hinwies, die nur Gott selbst eines Tages vollständig verwirklichen würde. Die Heilungen, die es bestätigte, waren vorübergehend — der Geheilte konnte wieder krank werden. Die rituellen Reinigungen stellten die Reinheit nur zeitweise wieder her — Unreinheit konnte zurückkehren. Selbst die Sündopfer brachten eine Vergebung, die immer wieder neu gesucht werden musste. Nichts davon war die endgültige Beseitigung von Sünde oder Tod; es waren von Gott gebotene Zeichen, die auf den Tag hinwiesen, an dem Gott den Tod selbst vernichten würde (Jesaja 25:8; Daniel 12:2).

Das Kreuz machte diese Endgültigkeit möglich, doch das wirkliche Ende der Sünde wird erst nach dem letzten Gericht und der Auferstehung sichtbar, wenn die, die Gutes getan haben, zur Auferstehung des Lebens auferstehen und die, die Böses getan haben, zur Auferstehung des Gerichts (Johannes 5:28-29). Weil die Tempeldienste Symbole waren, die auf ewige Wirklichkeiten hinwiesen, und nicht die Wirklichkeiten selbst, machte der Tod Jesu sie nicht überflüssig. Sie blieben in Kraft, bis Gott den Tempel im Gericht entfernte — nicht weil das Kreuz sie aufgehoben hätte, sondern weil Gott beschloss, die Symbole zu beenden, während die Wirklichkeiten, auf die sie wiesen, noch auf ihre endgültige Vollendung am Ende des Zeitalters warten.

Wie Vergebung heute geschieht

Wenn die Gebote über Opfer niemals aufgehoben wurden und wenn das Tempelsystem selbst nach dem Kreuz weiterbestand — bis Gott ihm im Jahr 70 n. Chr. selbst ein Ende setzte —, stellt sich eine natürliche Frage: Wie kann heute jemand Vergebung empfangen? Die Antwort liegt in demselben Muster, das Gott von Anfang an festgelegt hat. Vergebung kam immer durch Gehorsam gegenüber Gottes Geboten (2. Chronik 7:14; Jesaja 55:7) und durch das Opfer, das Gott selbst bestimmt hat (Levitikus 17:11). Im alten Israel empfingen die Gehorsamen die zeremonielle Reinigung am Altar in Jerusalem, die das Gesetz hauptsächlich durch das Vergießen von Blut vollzog (Levitikus 4:20; 4:26; 4:31; Hebräer 9:22). Heute werden die Gehorsamen durch das Opfer des Messias gereinigt, durch das wahre Lamm Gottes, das die Sünde wegnimmt (Johannes 1:29).

Dies stellt keine Änderung des Gesetzes dar. Jesus hat die Opfergebote nicht aufgehoben (Matthäus 5:17-19). Stattdessen hat Gott, als Er den Tempel entfernte, den äußeren Ort verändert, an dem Gehorsam auf Reinigung trifft. Die Kriterien blieben dieselben: Gott vergibt denen, die Ihn fürchten und Seine Gebote halten (Psalm 103:17-18; Prediger 12:13). Niemand kommt zum Messias, wenn der Vater ihn nicht zieht (Johannes 6:37; 6:39; 6:44; 6:65; 17:6), und der Vater zieht nur die, die Sein Gesetz ehren (Matthäus 7:21; 19:17; Johannes 17:6; Lukas 8:21; 11:28).

Im alten Israel führte Gehorsam eine Person zum Altar. Heute führt Gehorsam eine Person zum Messias. Die äußere Szene hat sich verändert, nicht aber das Prinzip. Die Ungetreuen in Israel wurden nicht durch Opfer gereinigt (Jesaja 1:11-16), und die Ungetreuen heute werden nicht durch das Blut Christi gereinigt (Hebräer 10:26-27). Gott hat immer dieselben zwei Dinge verlangt: Gehorsam gegenüber Seinem Gesetz und Unterordnung unter das Opfer, das Er bestimmt hat.

Von Anfang an gab es keinen Moment, in dem das Blut irgendeines Tieres oder das Darbringen von Getreide oder Mehl wirklichen Frieden zwischen einem Sünder und Gott brachte. Diese Opfer wurden von Gott geboten, aber sie waren nicht die wahre Quelle der Versöhnung. Die Schrift lehrt, dass es unmöglich ist, dass das Blut von Stieren und Böcken Sünden wegnimmt (Hebräer 10:4), und dass der Messias vor Grundlegung der Welt vorherbestimmt war (1. Petrus 1:19-20). Seit Eden kam der Friede mit Gott immer durch den vollkommenen, sündlosen, eingeborenen Sohn (Johannes 1:18; 3:16) — den, auf den jedes Opfer hinwies (Johannes 3:14-15; 3:16). Die physischen Opfer waren greifbare Zeichen, die es den Menschen ermöglichten, den Ernst der Sünde zu sehen, zu berühren und zu spüren und die Kosten der Vergebung in irdischen Begriffen zu verstehen. Als Gott den Tempel entfernte, änderte sich die geistliche Wirklichkeit nicht. Was sich änderte, war die materielle Form. Die Wirklichkeit blieb genau dieselbe: Es ist das Opfer des Sohnes, das Frieden zwischen dem Schuldigen und dem Vater bringt (Jesaja 53:5). Die äußeren Symbole hörten auf, weil Gott beschloss, sie zu entfernen, aber die innere Wirklichkeit — die Reinigung durch Seinen Sohn für die, die Ihm gehorchen — besteht unverändert fort (Hebräer 5:9).

Warum Gott den Tempel zerstörte

Wenn die Zerstörung des Tempels im Jahr 70 n. Chr. dazu gedacht gewesen wäre, „die Opfer abzuschaffen“, würde die Schrift dies sagen. Sie tut es nicht. Stattdessen erklärte Jesus selbst den Grund für die kommende Zerstörung: Gericht.

Er weinte über Jerusalem und sagte, dass die Stadt die Zeit ihrer Heimsuchung nicht erkannt hatte (Lukas 19:41-44). Er warnte, dass der Tempel Stein für Stein niedergerissen würde (Lukas 21:5-6). Er erklärte, dass das Haus verödet zurückgelassen werde wegen der Weigerung, auf Gottes Boten zu hören (Matthäus 23:37-38). Dies war keine Ankündigung einer neuen Theologie, in der Opfer böse würden. Es war das alte, vertraute Muster des Gerichts — derselbe Grund, aus dem auch der erste Tempel im Jahr 586 v. Chr. zerstört wurde (2. Chronik 36:14-19; Jeremia 7:12-14).

Mit anderen Worten:

  • Der Tempel fiel wegen der Sünde, nicht weil sich das Gesetz geändert hätte.
  • Der Altar wurde wegen des Gerichts entfernt, nicht weil die Opfer gottlos geworden wären.

Die Gebote blieben geschrieben, ewig wie immer (Psalm 119:160; Maleachi 3:6). Was Gott entfernte, waren die Mittel, durch die diese Gebote ausgeführt werden konnten.

Das Kreuz autorisierte keine neue Religion ohne das Gesetz

Ein Großteil dessen, was heute „Christentum“ genannt wird, beruht auf einer einfachen Lüge: „Weil Jesus gestorben ist, wurden das Opfergesetz, die Feste, die Reinheitsgesetze, der Tempel und das Priestertum abgeschafft. Das Kreuz hat sie ersetzt.“

Doch Jesus hat das nie gesagt. Die Propheten, die über Ihn geweissagt haben, haben das nie gesagt. Stattdessen machte Christus klar, dass Seine wahren Nachfolger die Gebote Seines Vaters halten müssen, wie sie im Alten Testament gegeben wurden — so wie es Seine Apostel und Jünger taten (Matthäus 7:21; 19:17; Johannes 17:6; Lukas 8:21; 11:28).

Das Kreuz gab niemandem die Autorität,

  • die Tempelgesetze aufzuheben,
  • neue Rituale wie den Abendmahlsdienst zu erfinden, um das Passah zu ersetzen,
  • den Zehnten in Pastorenlöhne umzuwandeln,
  • Gottes Reinheitssystem durch moderne Lehren zu ersetzen,
  • Gehorsam als optional zu behandeln.

Nichts am Tod Jesu autorisiert Menschen, das Gesetz umzuschreiben. Er bestätigt vielmehr, dass Gott es mit der Sünde ernst meint und es mit dem Gehorsam ernst meint.

Unsere Haltung heute: gehorchen, was gehorcht werden kann, ehren, was nicht kann

Kreuz und Tempel treffen sich in einer unvermeidlichen Wahrheit:

  • Das Gesetz bleibt unberührt (Matthäus 5:17-19; Lukas 16:17).
  • Der Tempel wurde von Gott entfernt (Lukas 21:5-6).

Das bedeutet:

  • Die Gebote, die noch befolgt werden können, müssen ohne Ausreden befolgt werden.
  • Die Gebote, die vom Tempel abhängen, müssen als geschrieben geehrt, aber nicht praktiziert werden, weil Gott selbst Altar und Priestertum entfernt hat.

Wir bauen heute kein menschliches Ersatzsystem für die Opfer, weil Gott den Tempel nicht wiederhergestellt hat. Wir erklären die Opfergesetze nicht für abgeschafft, weil Gott sie niemals aufgehoben hat.

Wir stehen zwischen dem Kreuz und dem leeren Tempelberg mit Furcht und Zittern und wissen:

  • Jesus ist das wahre Lamm, das die reinigt, die dem Vater gehorchen (Johannes 1:29; 6:44).
  • Die Tempelgesetze bleiben als ewige Satzungen geschrieben (Psalm 119:160).
  • Ihre gegenwärtige Unmöglichkeit ist das Ergebnis von Gottes Gericht, nicht unsere Erlaubnis, Ersatz zu erfinden (Lukas 19:41-44; 21:5-6).

Das Kreuz und der Tempel zusammen

Der richtige Weg verweigert beide Extreme:

  • Nicht: „Jesus hat die Opfer abgeschafft, also spielt das Gesetz keine Rolle mehr.“
  • Nicht: „Wir sollten jetzt Opfer auf unsere eigene Weise wieder einführen, ohne Gottes Tempel.“

Stattdessen:

  • Wir glauben, dass Jesus das Lamm Gottes ist, vom Vater gesandt für die, die Sein Gesetz halten (Johannes 1:29; 14:15).
  • Wir akzeptieren, dass Gott den Tempel als Gericht entfernt hat, nicht als Aufhebung (Lukas 19:41-44; Matthäus 23:37-38).
  • Wir gehorchen jedem Gebot, das heute physisch möglich ist.
  • Wir ehren die tempelabhängigen Gebote, indem wir uns weigern, sie durch menschliche Rituale zu ersetzen.

Das Kreuz steht nicht im Wettbewerb mit dem Tempel. Das Kreuz offenbart die Bedeutung hinter dem Tempel. Und bis Gott wiederherstellt, was Er entfernt hat, ist unsere Pflicht klar:

  • Gehorche, was gehorcht werden kann.
  • Ehre, was nicht kann.
  • Nutze niemals das Kreuz als Vorwand, das Gesetz zu verändern, das Jesus gekommen ist zu erfüllen, nicht zu zerstören (Matthäus 5:17-19).

Anhang 8h: Teilweise und symbolische Gehorsamkeit in Bezug auf den Tempel

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Diese Seite ist Teil einer Serie, die die Gesetze Gottes untersucht, die nur befolgt werden konnten, solange der Tempel in Jerusalem existierte.

Eines der größten Missverständnisse der modernen Religion ist der Glaube, Gott akzeptiere teilweisen Gehorsam oder symbolischen Gehorsam anstelle der Gebote, die Er gegeben hat. Doch das Gesetz Gottes ist präzise. Jedes Wort, jedes Detail und jede Grenze, die durch Seine Propheten und durch den Messias offenbart wurden, tragen das volle Gewicht Seiner Autorität. Nichts darf hinzugefügt werden. Nichts darf weggenommen werden (Deuteronomium 4:2; 12:32). In dem Moment, in dem ein Mensch entscheidet, dass ein Teil von Gottes Gesetz verändert, abgeschwächt, ersetzt oder neu erdacht werden dürfe, gehorcht er nicht mehr Gott — er gehorcht sich selbst.

Gottes Präzision und das Wesen wahren Gehorsams

Gott hat niemals vage Gebote gegeben. Er gab genaue Gebote. Als Er Opfer befahl, legte Er die Tiere, die Priester, den Altar, das Feuer, den Ort und die Zeit fest. Als Er Feste befahl, bestimmte Er die Tage, die Opfer, die Reinheitsanforderungen und den Ort der Anbetung. Als Er Gelübde befahl, definierte Er, wie sie beginnen, wie sie fortgeführt werden und wie sie enden müssen. Als Er Zehnten und Erstlinge befahl, legte Er fest, was gebracht wird, wohin es gebracht wird und wer es empfängt. Nichts hing von menschlicher Kreativität oder persönlicher Auslegung ab.

Diese Präzision ist kein Zufall. Sie spiegelt den Charakter dessen wider, der das Gesetz gegeben hat. Gott ist niemals nachlässig, niemals ungenau und niemals offen für Improvisation. Er erwartet Gehorsam gegenüber dem, was Er geboten hat — nicht gegenüber dem, was Menschen sich wünschten, Er hätte geboten.

Wenn also jemand ein Gebot nur teilweise befolgt — oder die geforderten Handlungen durch symbolische Handlungen ersetzt —, gehorcht er nicht mehr Gott. Er gehorcht einer Version des Gebots, die er selbst erfunden hat.

Teilweiser Gehorsam ist Ungehorsam

Teilweiser Gehorsam ist der Versuch, die „einfachen“ oder „bequemen“ Elemente eines Gebots zu behalten, während die Elemente verworfen werden, die schwierig, kostspielig oder einschränkend erscheinen. Doch das Gesetz kommt nicht in Fragmenten. Selektiv zu gehorchen heißt, Gottes Autorität über die ignorierten Teile zu verweigern.

Gott warnte Israel wiederholt, dass selbst die Verweigerung eines einzigen Details Seiner Gebote Auflehnung ist (Deuteronomium 27:26; Jeremia 11:3-4). Jesus bestätigte dieselbe Wahrheit, als Er sagte, dass derjenige, der auch nur das geringste Gebot lockert, der Geringste im Himmelreich genannt wird (Matthäus 5:17-19). Der Messias gab niemals die Erlaubnis, die schwierigen Teile zu ignorieren und den Rest zu behalten.

Es ist wichtig, dass alle verstehen, dass die tempelabhängigen Gesetze niemals abgeschafft wurden. Gott entfernte den Tempel, nicht das Gesetz. Wenn ein Gesetz nicht vollständig befolgt werden kann, ist teilweiser Gehorsam keine Option. Der Anbeter muss das Gesetz ehren, indem er sich weigert, es zu verändern.

Symbolischer Gehorsam ist menschengemachte Anbetung

Symbolischer Gehorsam ist noch gefährlicher. Er liegt vor, wenn jemand versucht, ein unmögliches Gebot durch eine symbolische Handlung zu ersetzen, die das ursprüngliche Gesetz „ehren“ soll. Doch Gott hat keine symbolischen Ersatzhandlungen autorisiert. Er erlaubte Israel nicht, Opfer durch Gebete oder Feste durch Meditationen zu ersetzen, solange der Tempel stand. Er erlaubte keine symbolischen Nasiräergelübde. Er erlaubte keine symbolischen Zehnten. Er sagte niemandem, dass äußere Rituale durch vereinfachte Versionen ersetzt werden dürften, die Menschen überall ausführen könnten.

Symbolischen Gehorsam zu schaffen bedeutet, so zu tun, als hätte die physische Unmöglichkeit des Gehorsams Gott überrascht — als bräuchte Gott unsere Hilfe, um das zu „simulieren“, was Er selbst entfernt hat. Das ist eine Beleidigung Gottes. Es behandelt Seine Gebote als flexibel, Seine Präzision als verhandelbar und Seinen Willen als etwas, das durch menschliche Kreativität „unterstützt“ werden müsse.

Symbolischer Gehorsam ist Ungehorsam, weil er das Gebot, das Gott gesprochen hat, durch etwas ersetzt, das Er nicht gesprochen hat.

Wenn Gehorsam unmöglich wird, verlangt Gott Zurückhaltung, nicht Ersatz

Als Gott den Tempel, den Altar und den levitischen Dienst entfernte, traf Er eine eindeutige Entscheidung: Bestimmte Gebote konnten nicht mehr ausgeführt werden. Doch Er autorisierte nichts, was an ihre Stelle treten sollte.

Die richtige Reaktion auf ein Gebot, das physisch nicht befolgt werden kann, ist einfach:

Mit dem Gehorsam zu warten, bis Gott die Mittel des Gehorsams wiederherstellt.

Das ist kein Ungehorsam. Es ist Gehorsam gegenüber den Grenzen, die Gott selbst gesetzt hat. Es ist Gottesfurcht, ausgedrückt durch Demut und Zurückhaltung.

Eine symbolische Version des Gesetzes zu erfinden ist keine Demut — es ist Auflehnung, verkleidet als Hingabe.

Die Gefahr „machbarer Varianten“

Die moderne Religion versucht oft, „machbare Varianten“ von Geboten zu schaffen, die Gott unmöglich gemacht hat:

  • Ein Abendmahlsdienst, erfunden als Ersatz für das Passahopfer
  • Eine finanzielle Abgabe von zehn Prozent als Ersatz für den von Gott definierten Zehnten
  • „Festproben“, die die gebotenen Opfer in Jerusalem ersetzen sollen
  • Symbolische Nasiräerpraktiken als Ersatz für das tatsächliche Gelübde
  • Rituelle „Reinheitslehren“ als Ersatz für das biblische Reinheitssystem

Jede dieser Praktiken folgt demselben Muster:

  1. Gott gab ein präzises Gebot.
  2. Gott entfernte den Tempel und machte Gehorsam unmöglich.
  3. Menschen erfanden eine veränderte Version, die sie ausführen können.
  4. Sie nennen es Gehorsam.

Doch Gott akzeptiert keine Ersatzhandlungen für Seine Gebote. Er akzeptiert nur den Gehorsam, den Er selbst definiert hat.

Einen Ersatz zu schaffen bedeutet zu unterstellen, Gott habe einen Fehler gemacht — als habe Er fortdauernden Gehorsam erwartet, aber die Mittel des Gehorsams nicht bewahrt. Es stellt menschlichen Einfallsreichtum als Lösung für ein „Problem“ dar, das Gott angeblich übersehen habe. Das ist eine Beleidigung von Gottes Weisheit.

Gehorsam heute: das Gesetz ehren, ohne es zu verändern

Die richtige Haltung heute ist dieselbe, die die Schrift überall fordert: alles zu gehorchen, was Gott möglich gemacht hat, und sich zu weigern, das zu verändern, was Er nicht möglich gemacht hat.

  • Wir gehorchen den Geboten, die nicht vom Tempel abhängen.
  • Wir ehren die Gebote, die vom Tempel abhängen, indem wir uns weigern, sie zu verändern.
  • Wir verwerfen teilweisen Gehorsam.
  • Wir verwerfen symbolischen Gehorsam.
  • Wir fürchten Gott genug, nur das zu tun, was Er geboten hat — auf die Weise, wie Er es geboten hat.

Das ist wahrer Glaube. Das ist wahrer Gehorsam. Alles andere ist menschengemachte Religion.

Das Herz, das vor Seinem Wort erzittert

Gott hat Wohlgefallen an dem Anbeter, der vor Seinem Wort erzittert (Jesaja 66:2) — nicht an dem, der Sein Wort umgestaltet, um es bequem oder machbar zu machen. Ein demütiger Mensch weigert sich, neue Gesetze zu erfinden, um solche zu ersetzen, die Gott vorübergehend außer Reichweite gestellt hat. Er erkennt, dass Gehorsam immer dem Gebot entsprechen muss, das Gott tatsächlich gesprochen hat.

Das Gesetz Gottes bleibt vollkommen. Nichts wurde abgeschafft. Aber nicht jedes Gebot kann heute befolgt werden. Die treue Antwort ist, teilweisen Gehorsam zu verweigern, symbolischen Gehorsam abzulehnen und das Gesetz genau so zu ehren, wie Gott es gegeben hat.


Anhang 8g: Nasiräer- und Gelübdegesetze — Warum sie heute nicht gehalten werden können

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Diese Seite ist Teil einer Serie, die die Gesetze Gottes untersucht, die nur befolgt werden konnten, solange der Tempel in Jerusalem existierte.

Die Gesetze über Gelübde, einschließlich des Nasiräergelübdes, zeigen, wie tief bestimmte Gebote der Tora vom von Gott eingesetzten Tempelsystem abhängen. Da der Tempel, der Altar und das levitische Priestertum entfernt wurden, können diese Gelübde heute nicht vollzogen werden. Moderne Versuche, diese Gelübde nachzuahmen oder zu „vergeistlichen“ — insbesondere das Nasiräergelübde — sind kein Gehorsam, sondern Erfindungen. Das Gesetz definiert, was diese Gelübde sind, wie sie beginnen, wie sie enden und wie sie vor Gott vollendet werden müssen. Ohne den Tempel kann kein Gelübde der Tora so erfüllt werden, wie Gott es geboten hat.

Was das Gesetz über Gelübde gebot

Das Gesetz nimmt Gelübde mit äußerstem Ernst. Wenn jemand Gott ein Gelübde ablegte, wurde es zu einer bindenden Verpflichtung, die genau so zu erfüllen war, wie sie versprochen wurde (Numeri 30:1-2; Deuteronomium 23:21-23). Gott warnte, dass das Verzögern oder Nichterfüllen eines Gelübdes Sünde ist. Doch die Erfüllung eines Gelübdes war nicht lediglich innerlich oder symbolisch — sie erforderte Handlungen, Opfergaben und die Einbindung des Heiligtums Gottes.

Viele Gelübde schlossen Dank- oder freiwillige Opfer ein; das bedeutete, dass das Gelübde am Altar Gottes zu vollenden war, an dem Ort, den Er erwählt hatte (Deuteronomium 12:5-7; 12:11). Ohne den Altar konnte kein Gelübde zu Ende gebracht werden.

Das Nasiräergelübde: ein tempelabhängiges Gesetz

Das Nasiräergelübde ist das klarste Beispiel eines Gebotes, das heute nicht erfüllt werden kann, auch wenn mehrere damit verbundene äußere Verhaltensweisen noch nachgeahmt werden können. Numeri 6 beschreibt das Nasiräergelübde ausführlich und unterscheidet klar zwischen äußeren Zeichen der Absonderung und den Anforderungen, die das Gelübde vor Gott gültig machen.

Zu den äußeren Zeichen gehören:

  • Absonderung von Wein und allen Erzeugnissen der Traube (Numeri 6:3-4)
  • Das Haar wachsen lassen, ohne dass ein Rasiermesser den Kopf berührt (Numeri 6:5)
  • Das Meiden von Leichenunreinheit (Numeri 6:6-7)

Doch keines dieser Verhaltensweisen begründet oder vollendet ein Nasiräergelübde. Nach dem Gesetz wird das Gelübde erst dann vollständig — und erst dann vor Gott annehmbar —, wenn der Mensch zum Heiligtum geht und die gebotenen Opfer darbringt:

  • Das Brandopfer
  • Das Sündopfer
  • Das Gemeinschaftsopfer
  • Die Speis- und Trankopfer

Diese Opfer waren als wesentlicher Abschluss des Gelübdes geboten (Numeri 6:13-20). Ohne sie bleibt das Gelübde unvollendet und ungültig. Gott verlangte außerdem zusätzliche Opfer, wenn es zu einer unbeabsichtigten Verunreinigung kam; das bedeutet, dass das Gelübde ohne das Tempelsystem weder fortgesetzt noch neu begonnen werden kann (Numeri 6:9-12).

Deshalb kann das Nasiräergelübde heute nicht existieren. Ein Mensch mag bestimmte äußere Handlungen nachahmen, doch er kann das Gelübde, wie Gott es definiert hat, weder eingehen, fortführen noch vollenden. Ohne Altar, Priestertum und Heiligtum gibt es kein Nasiräergelübde — nur menschliche Nachahmung.

Wie Israel gehorchte

Treue Israeliten, die ein Nasiräergelübde ablegten, gehorchten dem Gesetz von Anfang bis Ende. Sie sonderten sich während der Zeit des Gelübdes ab, mieden Unreinheit und gingen dann zum Heiligtum hinauf, um das Gelübde mit den von Gott geforderten Opfern zu vollenden. Selbst unbeabsichtigte Verunreinigung erforderte bestimmte Opfer, um das Gelübde „zurückzusetzen“ (Numeri 6:9-12).

Kein Israelit vollendete jemals ein Nasiräergelübde in einer Dorfsynagoge, in einem Privathaus oder durch eine symbolische Zeremonie. Es musste am Heiligtum geschehen, das Gott erwählt hatte.

Dasselbe gilt für andere Gelübde. Ihre Erfüllung erforderte Opfer, und Opfer erforderten den Tempel.

Warum diese Gelübde heute nicht befolgt werden können

Das Nasiräergelübde — und jedes Gelübde der Tora, das Opfer erfordert — kann heute nicht vollendet werden, weil der Altar Gottes nicht mehr existiert. Der Tempel ist verschwunden. Das Priestertum dient nicht. Das Heiligtum fehlt. Und ohne all dies kann der letzte und entscheidende Akt des Gelübdes nicht stattfinden.

Die Tora erlaubt nicht, ein Nasiräergelübde „geistlich“ ohne Opfer zu beenden. Sie gestattet es modernen Lehrern nicht, symbolische Abschlüsse, alternative Zeremonien oder private Auslegungen zu schaffen. Gott hat festgelegt, wie das Gelübde enden muss — und Er hat die Mittel des Gehorsams entfernt.

Daher gilt:

  • Niemand kann heute ein Nasiräergelübde gemäß der Tora ablegen.
  • Kein Gelübde, das Opfer erfordert, kann heute erfüllt werden.
  • Jeder symbolische Versuch, diese Gelübde nachzuahmen, ist kein Gehorsam.

Diese Gesetze bleiben ewig, doch Gehorsam ist unmöglich, bis Gott den Tempel wiederherstellt.

Jesus hat diese Gesetze nicht aufgehoben

Jesus hat die Gelübdegesetze niemals abgeschafft. Er warnte vor leichtfertigen Gelübden wegen ihrer bindenden Natur (Matthäus 5:33-37), doch Er hob keine einzige Anforderung auf, die in Numeri oder Deuteronomium geschrieben steht. Er sagte Seinen Jüngern nie, dass das Nasiräergelübde veraltet sei oder dass Gelübde das Heiligtum nicht mehr benötigten.

Dass Paulus sein Haupt schor (Apostelgeschichte 18:18) und sich in Jerusalem an den Kosten von Reinigungen beteiligte (Apostelgeschichte 21:23-24), bestätigt, dass Jesus die Gelübdegesetze nicht aufgehoben hat und dass die Israeliten vor der Zerstörung des Tempels ihre Gelübde weiterhin genau so erfüllten, wie es die Tora verlangte. Paulus vollendete nichts privat oder in einer Synagoge; er ging nach Jerusalem, zum Tempel und zum Altar, weil das Gesetz festlegt, wo ein Gelübde zu seinem Abschluss gebracht wird. Die Tora definiert, was ein Nasiräergelübde ist — und nach der Tora kann kein Gelübde ohne die Opfer im Heiligtum Gottes erfüllt werden.

Symbolischer Gehorsam ist Ungehorsam

Wie bei Opfern, Festen, Zehnten und Reinheitsgesetzen zwingt uns die Entfernung des Tempels, diese Gesetze zu ehren — nicht indem wir Ersatz erfinden, sondern indem wir uns weigern, Gehorsam zu behaupten, wo Gehorsam unmöglich ist.

Ein Nasiräergelübde heute zu imitieren, indem man sein Haar wachsen lässt, auf Wein verzichtet oder Beerdigungen meidet, ist kein Gehorsam. Es ist eine symbolische Handlung, die von den Geboten getrennt ist, die Gott tatsächlich gegeben hat. Ohne die Opfer im Heiligtum ist das Gelübde von Anfang an ungültig.

Gott akzeptiert keinen symbolischen Gehorsam. Wer Gott fürchtet, erfindet keine Ersatzhandlungen für den Tempel oder den Altar. Er ehrt das Gesetz, indem er die Grenzen anerkennt, die Gott selbst gesetzt hat.

Wir gehorchen, was gehorcht werden kann, und wir ehren, was nicht möglich ist

Das Nasiräergelübde ist heilig. Gelübde im Allgemeinen sind heilig. Keines dieser Gesetze wurde aufgehoben, und nichts in der Tora deutet darauf hin, dass sie eines Tages durch symbolische Praktiken oder innere Absichten ersetzt würden.

Doch Gott hat den Tempel entfernt. Daher:

  • Wir können das Nasiräergelübde nicht vollenden.
  • Wir können Gelübde, die Opfer erfordern, nicht vollenden.
  • Wir ehren diese Gesetze, indem wir nicht vorgeben, sie symbolisch zu erfüllen.

Gehorsam heute bedeutet, die Gebote zu halten, die noch gehalten werden können, und die anderen zu ehren, bis Gott das Heiligtum wiederherstellt. Das Nasiräergelübde bleibt im Gesetz geschrieben, doch es kann nicht befolgt werden, bis der Altar wieder steht.


Anhang 8f: Der Abendmahlsdienst — Das letzte Mahl Jesu war das Passah

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Der Abendmahlsdienst ist eines der deutlichsten Beispiele für das, was diese Serie offenlegt: symbolischer „Gehorsam“, der erfunden wurde, um Gebote zu ersetzen, die Gott selbst unmöglich gemacht hat, als Er den Tempel, den Altar und das levitische Priestertum entfernte. Das Gesetz Gottes hat niemals eine wiederkehrende Brot-und-Wein-Zeremonie anstelle von Opfern oder des Passah geboten. Jesus hat die Tempelgesetze niemals aufgehoben, und Er hat kein neues Ritual eingesetzt, um sie zu ersetzen. Was heute „das Abendmahl des Herrn“ genannt wird, ist kein Gebot der Tora und kein tempelunabhängiges Gesetz Gottes. Es ist eine menschliche Zeremonie, die auf einem Missverständnis dessen beruht, was Jesus bei Seinem letzten Passah tat.

Das Muster des Gesetzes: reale Opfer, reales Blut, realer Altar

Unter dem Gesetz waren Vergebung und Erinnerung niemals an Symbole ohne Opfer gebunden. Das zentrale Muster ist eindeutig: Sünde wird behandelt, wenn echtes Blut an einem echten Altar dargebracht wird, an dem Ort, den Gott für Seinen Namen erwählt hat (Levitikus 17:11; Deuteronomium 12:5-7). Das gilt für die täglichen Opfer, die Sündopfer, die Brandopfer und auch für das Passahlamm selbst (Exodus 12:3-14; Deuteronomium 16:1-7).

Das Passahmahl war kein freies Erinnerungsritual. Es war ein gebotenes Geschehen mit:

  • Einem echten Lamm ohne Makel
    • Exodus 12:3 — Jedes Haus sollte nach Gottes Gebot ein Lamm nehmen.
    • Exodus 12:5 — Das Lamm musste ohne Makel sein, ein fehlerloses männliches Tier im ersten Jahr.
  • Echtem Blut, genau so behandelt, wie Gott es angeordnet hatte
    • Exodus 12:7 — Sie sollten vom Blut nehmen und es an die Türpfosten und den Türsturz streichen.
    • Exodus 12:13 — Das Blut sollte ein Zeichen sein; Gott ging nur dort vorüber, wo echtes Blut angebracht war.
  • Ungesäuertem Brot und bitteren Kräutern
    • Exodus 12:8 — Das Lamm musste mit ungesäuertem Brot und bitteren Kräutern gegessen werden.
    • Deuteronomium 16:3 — Sie durften kein gesäuertes Brot essen, sondern sieben Tage lang das Brot des Elends.
  • Einer festgelegten Zeit und Ordnung
    • Exodus 12:6 — Das Lamm musste am Abend des vierzehnten Tages geschlachtet werden.
    • Levitikus 23:5 — Das Passah ist am vierzehnten Tag des ersten Monats zur festgesetzten Zeit.

Später zentralisierte Gott das Passah: Das Lamm durfte nicht mehr in irgendeiner Stadt geschlachtet werden, sondern nur an dem Ort, den Er erwählt hatte, vor Seinem Altar (Deuteronomium 16:5-7). Das gesamte System hing vom Tempel ab. Ein Passah ohne Opfer als bloßes „Symbol“ existierte nicht.

Wie Israel die Erlösung in Erinnerung hielt

Gott selbst bestimmte, wie Israel den Auszug aus Ägypten in Erinnerung halten sollte. Nicht durch bloße Meditation oder symbolische Gesten, sondern durch den jährlichen Passahdienst, den Er geboten hatte (Exodus 12:14; 12:24-27). Die Kinder sollten fragen: „Was bedeutet euch dieser Dienst?“ — und die Antwort war an das Blut des Lammes und an Gottes Handeln in jener Nacht gebunden (Exodus 12:26-27).

Als der Tempel stand, gehorchte das treue Israel, indem es nach Jerusalem hinaufzog, das Lamm im Heiligtum schlachten ließ und das Passah so hielt, wie Gott es geboten hatte (Deuteronomium 16:1-7). Kein Prophet kündigte jemals an, dass dies eines Tages durch ein Stück Brot und einen Schluck Wein in Gebäuden unter den Nationen ersetzt würde. Das Gesetz kennt diese Ersetzung nicht. Es kennt nur das Passah, wie Gott es definiert hat.

Jesus und Sein letztes Passah

Die Evangelien sind eindeutig: Als Jesus in der Nacht, in der Er verraten wurde, mit Seinen Jüngern aß, war es das Passah — keine neue heidnische Zeremonie (Matthäus 26:17-19; Markus 14:12-16; Lukas 22:7-15). Er wandelte in vollkommenem Gehorsam gegenüber den Geboten Seines Vaters und hielt dasselbe Passah, das Gott eingesetzt hatte.

An diesem Tisch nahm Jesus das Brot und sagte: „Das ist mein Leib“, und Er nahm den Kelch und sprach von Seinem Bundesblut (Matthäus 26:26-28; Markus 14:22-24; Lukas 22:19-20). Er schaffte weder das Passah ab noch hob Er die Opfer auf noch gab Er neue Gesetze für religiöse Dienste der Heiden. Er erklärte vielmehr, dass Sein eigener Tod als das wahre Lamm Gottes dem volle Bedeutung gab, was das Gesetz bereits geboten hatte.

Als Er sagte: „Tut dies zu meinem Gedächtnis“ (Lukas 22:19), bezog sich dieses „dies“ auf das Passahmahl, das sie gerade aßen — nicht auf eine völlig neue Zeremonie, losgelöst vom Gesetz, vom Tempel und vom Altar. Es gibt aus Seinem Mund kein Gebot, ein neues, tempelunabhängiges Ritual mit eigenem Zeitplan, eigenen Regeln und eigenem Klerus einzusetzen. Jesus hatte bereits gesagt, dass Er nicht gekommen sei, das Gesetz oder die Propheten aufzuheben, und dass nicht einmal der kleinste Strich vom Gesetz vergehen werde (Matthäus 5:17-19). Er sagte niemals: „Nach meinem Tod vergesst das Passah und schafft stattdessen einen Brot-und-Wein-Dienst, wo immer ihr seid.“

Der Tempel wurde entfernt — nicht das Gesetz abgeschafft

Jesus sagte die Zerstörung des Tempels voraus (Lukas 21:5-6). Als dies im Jahr 70 n. Chr. geschah, hörten die Opfer auf, der Altar wurde entfernt und der levitische Dienst endete. Doch all dies war keine Abschaffung des Gesetzes. Es war Gericht. Die Gebote über Opfer und Passah bleiben geschrieben, unberührt. Sie sind lediglich unmöglich zu befolgen, weil Gott das System entfernt hat, in dem sie wirksam waren.

Was taten die Menschen? Anstatt anzuerkennen, dass einige Gebote geehrt, aber nicht gehalten werden können, bis Gott das Heiligtum wiederherstellt, schufen religiöse Leiter ein neues Ritual — den Abendmahlsdienst — und erklärten diese Erfindung zum Weg, Jesus „zu gedenken“ und „an Seinem Opfer teilzuhaben“. Sie nahmen Brot und Kelch vom Passahtisch und bauten darum eine völlig neue Struktur, außerhalb des Tempels, außerhalb des Gesetzes, außerhalb dessen, was Gott selbst geboten hat.

Warum der Abendmahlsdienst symbolischer Gehorsam ist

Der Abendmahlsdienst wird fast überall als Ersatz für die Tempelopfer und für das Passah dargestellt. Den Menschen wird gesagt, dass sie durch das Essen von Brot und das Trinken von Wein (oder Saft) in einem Kirchengebäude oder an irgendeinem Ort einem Gebot Christi gehorchen und das erfüllen, worauf das Gesetz hingewiesen habe. Doch genau dies ist die Art von symbolischem Gehorsam, die Gott nicht autorisiert hat.

Das Gesetz hat niemals gelehrt, dass ein Symbol ohne Altar und ohne Blut die gebotenen Opfer ersetzen könne. Jesus hat das nie gesagt. Die Propheten haben es nie gesagt. Es gibt kein Gesetz, das festlegt:

  • wie oft dieses neue Abendmahl gefeiert werden soll
  • wer ihm vorstehen soll
  • wo es stattfinden muss
  • was geschieht, wenn jemand nie daran teilnimmt

Wie bei den Pharisäern, Sadduzäern und Schriftgelehrten wurden all diese Details von Menschen erfunden (Markus 7:7-9). Ganze Theologien wurden um diese Zeremonie gebaut — manche nennen sie ein Sakrament, andere eine Bundeserneuerung — doch nichts davon stammt aus dem Gesetz Gottes oder aus den Worten Jesu in den Evangelien, richtig verstanden in ihrem Zusammenhang.

Das Ergebnis ist tragisch: Viele glauben, Gott zu „gehorchen“, indem sie an einem Ritual teilnehmen, das Er niemals geboten hat. Die wahren Tempelgesetze bestehen weiterhin, sind aber unmöglich zu halten, weil Gott den Tempel entfernt hat; und statt diese Tatsache in Furcht und Demut zu ehren, bestehen die Menschen darauf, so zu tun, als könne ein symbolischer Dienst an ihre Stelle treten.

Jesus zu gedenken, ohne neue Gesetze zu erfinden

Die Schrift lässt uns nicht ohne Anleitung zurück, wie der Messias nach Seiner Himmelfahrt geehrt werden soll. Jesus selbst sagte: „Wenn ihr mich liebt, werdet ihr meine Gebote halten“ (Johannes 14:15). Und Er fragte: „Warum nennt ihr mich ‚Herr, Herr‘ und tut nicht, was ich sage?“ (Lukas 6:46).

Der Weg, Ihn zu gedenken, führt nicht über erfundene Zeremonien, sondern über Gehorsam gegenüber allem, was Sein Vater bereits durch die Propheten vor dem Messias und durch den Messias selbst gesprochen hat.

Wir gehorchen, was gehorcht werden kann, und wir ehren, was nicht möglich ist

Das Gesetz bleibt unberührt. Passah und das Opfersystem bleiben als ewige Satzungen geschrieben, doch ihr Gehorsam ist heute unmöglich, weil Gott selbst den Tempel, den Altar und das Priestertum entfernt hat. Der Abendmahlsdienst ändert diese Realität nicht. Er macht symbolisches Brot und symbolischen Wein nicht zu Gehorsam. Er erfüllt die Tempelgesetze nicht. Er stammt nicht aus der Tora, und Jesus hat ihn niemals als neues, eigenständiges Gebot für die Nationen eingesetzt.

Wir gehorchen dem, was heute gehorcht werden kann — den Geboten, die nicht vom Tempel abhängen. Und wir ehren das, was nicht gehorcht werden kann, indem wir uns weigern, Ersatzhandlungen zu erfinden. Der Abendmahlsdienst ist ein menschlicher Versuch, eine Lücke zu füllen, die Gott selbst geschaffen hat. Wahre Furcht vor dem Herrn führt dazu, diese Illusion des Gehorsams abzulehnen und zu dem zurückzukehren, was Er tatsächlich geboten hat.


Anhang 8e: Zehnten und Erstlinge — Warum sie heute nicht gehalten werden können

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Diese Seite ist Teil einer Serie, die die Gesetze Gottes untersucht, die nur befolgt werden konnten, solange der Tempel in Jerusalem existierte.

Zehnten und Erstlinge waren heilige Anteile an Israels Ertrag — vom Land (Deuteronomium 14:22) und von der Herde (Levitikus 27:32) — die Gott gebot, in Sein Heiligtum zu bringen, vor Seinen Altar und in die Hände Seiner levitischen Priester. Diese Gebote wurden niemals abgeschafft. Jesus hat sie niemals aufgehoben. Doch Gott entfernte den Tempel, den Altar und das Priestertum, wodurch Gehorsam heute unmöglich ist. Wie bei allen tempelabhängigen Gesetzen sind symbolische Ersatzhandlungen kein Gehorsam, sondern menschliche Erfindungen.

Was das Gesetz gebot

Das Gesetz definierte den Zehnten mit absoluter Genauigkeit. Israel musste ein Zehntel allen Zuwachses absondern — Getreide, Wein, Öl und Vieh — und es an den Ort bringen, den Gott erwählt hatte (Deuteronomium 14:22-23). Der Zehnte wurde nicht lokal verteilt. Er wurde nicht Lehrern nach eigener Wahl gegeben. Er wurde nicht in eine Geldspende umgewandelt, außer in dem begrenzten Fall, in dem die Entfernung eine vorübergehende Umwandlung erforderlich machte; und selbst dann musste das Geld innerhalb des Heiligtums vor Gott ausgegeben werden (Deuteronomium 14:24-26).

Der Zehnte gehörte den Leviten, weil sie kein Land-Erbteil hatten (Numeri 18:21). Doch selbst die Leviten mussten den Zehnten vom Zehnten zu den Priestern an den Altar bringen (Numeri 18:26-28). Das gesamte System hing vom funktionierenden Tempel ab.

Die Erstlinge waren noch stärker geregelt. Der Anbeter trug den ersten Ertrag der Ernte direkt zum Priester, legte ihn vor dem Altar nieder und sprach eine von Gott gebotene Erklärung aus (Deuteronomium 26:1-10). Diese Handlung erforderte das Heiligtum, das Priestertum und den Altar.

Wie Israel gehorchte

Israel hielt diese Gesetze auf die einzige Weise, wie Gehorsam möglich war: indem es den Zehnten und die Erstlinge körperlich zum Tempel brachte (Maleachi 3:10). Kein Israelit erfand eine symbolische oder „geistliche“ Version. Kein Prozentsatz wurde jemals zu örtlichen religiösen Leitern umgeleitet. Es wurde keine neue Auslegung hinzugefügt. Anbetung war Gehorsam, und Gehorsam war genau das, was Gott geboten hatte.

Der Zehnte des dritten Jahres hing ebenfalls von den Leviten ab, weil sie — nicht Privatpersonen — vor Gott dafür verantwortlich waren, ihn zu empfangen und zu verteilen (Deuteronomium 14:27-29). In jeder Phase existierten Zehnten und Erstlinge innerhalb des Systems, das Gott eingesetzt hatte: Tempel, Altar, Leviten, Priester, rituelle Reinheit.

Warum Gehorsam heute unmöglich ist

Heute ist der Tempel verschwunden. Der Altar ist verschwunden. Das levitische Priestertum dient nicht. Das Reinheitssystem kann ohne das Heiligtum nicht funktionieren. Ohne diese von Gott gegebenen Strukturen kann niemand den Zehnten oder die Erstlinge halten.

Gott selbst sagte voraus, dass Israel „viele Tage ohne Opfer oder Steinmal, ohne Efod oder Terafim“ bleiben würde (Hosea 3:4). Als Er den Tempel entfernte, entfernte Er die Möglichkeit, jedes Gesetz zu befolgen, das von ihm abhängt.

Darum gilt:

  • Kein christlicher Pastor, Missionar, messianischer Rabbi oder irgendein anderer Dienstmitarbeiter kann einen biblischen Zehnten empfangen.
  • Keine Gemeinde kann Erstlinge einsammeln.
  • Keine symbolische Gabe erfüllt diese Gesetze.

Das Gesetz definiert Gehorsam, und nichts anderes ist Gehorsam.

Großzügigkeit wird ermutigt — aber sie ist nicht Zehnten geben

Die Entfernung des Tempels hat Gottes Ruf zur Barmherzigkeit nicht entfernt. Sowohl der Vater als auch Jesus ermutigen zur Großzügigkeit, besonders gegenüber den Armen, den Unterdrückten und den Bedürftigen (Deuteronomium 15:7-11; Matthäus 6:1-4; Lukas 12:33). Freigebig zu geben ist gut. Eine Gemeinde oder irgendeinen Dienst finanziell zu unterstützen ist nicht verboten. Gerechte Arbeit zu fördern ist edel.

Aber Großzügigkeit ist nicht Zehnten geben.

Zehnten erforderte:

  • Einen festen Prozentsatz
  • Bestimmte Güter (landwirtschaftlicher Ertrag und Vieh)
  • Einen bestimmten Ort (das Heiligtum oder den Tempel)
  • Einen bestimmten Empfänger (Leviten und Priester)
  • Einen Zustand ritueller Reinheit

Nichts davon existiert heute.

Großzügigkeit dagegen:

  • Hat keinen von Gott gebotenen Prozentsatz
  • Hat keine Verbindung zum Tempelgesetz
  • Ist freiwillig, nicht per Gesetz vorgeschrieben
  • Ist ein Ausdruck von Mitgefühl, kein Ersatz für Zehnten oder Erstlinge

Zu lehren, dass ein Gläubiger heute „zehn Prozent geben muss“, bedeutet, der Schrift etwas hinzuzufügen. Das Gesetz Gottes autorisiert keinen Leiter — weder damals noch heute —, anstelle des Zehnten ein neues System verpflichtender Abgaben zu erfinden. Jesus hat es nie gelehrt. Die Propheten haben es nie gelehrt. Die Apostel haben es nie gelehrt.

Erfundener Zehnter ist Ungehorsam, nicht Gehorsam

Manche versuchen heute, finanzielle Spenden zu einem „modernen Zehnten“ zu machen, indem sie behaupten, der Zweck bleibe bestehen, auch wenn das Tempelsystem weg ist. Doch genau das ist die Art symbolischer Gehorsamkeit, die Gott verwirft. Das Gesetz erlaubt nicht, den Zehnten neu zu definieren, zu verlegen oder neu zuzuweisen. Ein Pastor ist kein Levit. Eine Kirche oder eine messianische Versammlung ist nicht der Tempel. Eine Spende ist keine Erstlingsgabe. Geld, das in einen Opferbeutel gelegt wird, wird nicht zu Gehorsam.

Wie bei Opfern, Festgaben und Reinigungsriten ehren wir das, was das Gesetz gebot, indem wir uns weigern, es durch menschliche Erfindungen zu ersetzen.

Wir gehorchen, was gehorcht werden kann, und wir ehren, was nicht möglich ist

Zehnten und Erstlinge bleiben ewige Gebote, doch ihr Gehorsam ist unmöglich, bis Gott selbst den Tempel, den Altar, das Priestertum und das Reinheitssystem wiederherstellt. Bis zu diesem Tag wandeln wir in der Furcht des Herrn, indem wir großzügig geben, wenn wir dazu in der Lage sind — nicht als Zehnten, nicht als Erstlinge, nicht als Gehorsam gegenüber irgendeinem Prozentsatz, sondern als Ausdruck von Barmherzigkeit und Gerechtigkeit.

Einen Ersatz zu erfinden heißt, das Gesetz umzuschreiben. Sich zu weigern, Ersatzhandlungen zu erfinden, heißt, den Gott zu ehren, der es gesprochen hat.


Anhang 8d: Die Reinheitsgesetze — Warum sie ohne den Tempel nicht gehalten werden können

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Diese Seite ist Teil einer Serie, die die Gesetze Gottes untersucht, die nur befolgt werden konnten, solange der Tempel in Jerusalem existierte.

Die Tora enthält ausführliche Gesetze über rituelle Reinheit und Unreinheit. Diese Gebote wurden niemals abgeschafft. Jesus hat sie niemals aufgehoben. Doch Gott entfernte den Tempel, den Altar, das Priestertum und Seine offenbarte Gegenwart aus der Mitte der Nation als Antwort auf Israels Untreue. Aufgrund dieser Entfernung können die Reinigungsvorschriften heute nicht befolgt werden.

Obwohl wir schwache Geschöpfe sind, hat Gott in Seiner Liebe zu Seinem erwählten Volk Seine Gegenwart über Jahrhunderte unter Israel aufgerichtet (Exodus 15:17; 2. Chronik 6:2; 1. Könige 8:12-13). Seit 70 n. Chr. jedoch existiert der Tempel, in dem Seine Heiligkeit offenbart und erfahren wurde, nicht mehr.

Was das Gesetz gebot

Das Gesetz definierte reale rechtliche Zustände von rein (טָהוֹר — tahor) und unrein (טָמֵא — tamei). Ein Mensch konnte durch gewöhnliche, unvermeidliche Realitäten des menschlichen Lebens unrein werden: durch Geburt (Levitikus 12:2-5), durch Menstruation und andere Körperflüsse (Levitikus 15:19-30) und durch Kontakt mit Toten (Numeri 19:11-13). Diese Zustände waren keine sündigen Handlungen. Sie trugen keine Schuld. Sie waren rechtliche Zustände, die den Zugang zu heiligen Dingen einschränkten.

Für all diese Zustände gebot das Gesetz auch einen Reinigungsprozess. Manchmal war es so einfach wie das Warten bis zum Abend. In anderen Fällen war Waschen erforderlich. Und in mehreren Fällen war priesterliche Mitwirkung und Opfer erforderlich. Es geht nicht darum, dass Israel sich „unrein fühlte“. Es geht darum, dass Gott reale Grenzen um Seine Heiligkeit setzte.

Warum diese Gesetze überhaupt existierten

Das Reinheitssystem existierte, weil Gott in einem definierten heiligen Raum unter Israel wohnte. Die Tora nennt selbst den Grund: Israel sollte von Unreinheit ferngehalten werden, damit Gottes Wohnung nicht verunreinigt würde und das Volk nicht sterben würde, wenn es in verunreinigtem Zustand Seiner heiligen Gegenwart nahte (Levitikus 15:31; Numeri 19:13).

Das bedeutet: Unreinheitsgesetze waren keine Lebensstilregeln und keine Gesundheitstipps. Sie waren Heiligtumsgesetze. Ihr Ziel war immer dasselbe: Gottes Wohnung zu schützen und den Zugang zu ihr zu regeln.

Der Tempel war die Zuständigkeit, nicht nur der Ort

Das Heiligtum war nicht lediglich ein praktisches Gebäude, in dem religiöse Aktivitäten stattfanden. Es war die rechtliche Sphäre, in der viele Reinheitsgesetze Geltung hatten. Unreinheit war relevant, weil es einen heiligen Raum zu schützen gab, heilige Gegenstände zu bewahren und einen heiligen Dienst zu erhalten. Der Tempel schuf die rechtliche Grenze zwischen dem Gewöhnlichen und dem Heiligen, und das Gesetz verlangte, dass diese Grenze gewahrt wird.

Als Gott Seine Wohnung als Antwort auf Israels Untreue entfernte, hat Er Sein Gesetz nicht abgeschafft. Er entfernte die Zuständigkeit, in der viele Reinigungsgesetze ausgeführt werden konnten. Ohne die Wohnung gibt es keinen rechtmäßigen „Zugang“, der geregelt werden müsste, und keinen heiligen Raum, der vor Verunreinigung zu bewahren wäre.

Grundgesetze und Eindämmungsmaßnahmen

Levitikus 15 enthält viele Details auf Haushaltsebene: unreine Bettlagen, unreines Sitzen, Waschen und „unrein bis zum Abend“. Diese Details waren keine eigenständigen Gebote, die einen dauerhaften Lebensstil aufbauen sollten. Sie waren Eindämmungsmaßnahmen, deren einzige Funktion darin bestand, zu verhindern, dass Unreinheit Gottes Wohnung erreicht und das Heilige verunreinigt.

Darum haben diese Maßnahmen heute keinen Sinn als eigenständige „Andachten“. Sie ohne das Heiligtum nachzustellen, das sie schützen sollten, ist kein Gehorsam, sondern symbolische Nachahmung. Gott hat niemals Ersatzlösungen für Sein System autorisiert. Es ist keine Ehre für Gott, so zu tun, als stünde Seine heilige Wohnung noch, obwohl es Gott selbst war, der sie entfernt hat.

Regelmäßige Menstruation

Die regelmäßige Menstruation ist unter den Unreinheiten der Tora einzigartig, weil sie vorhersehbar, unvermeidlich und allein durch Zeit beendet ist. Die Frau war sieben Tage unrein, und alles, worauf sie lag oder saß, wurde unrein; wer diese Gegenstände berührte, wurde bis zum Abend unrein (Levitikus 15:19-23). Wenn ein Mann in dieser Zeit im selben Bett mit ihr lag, wurde auch er sieben Tage unrein (Levitikus 15:24).

Diese regelmäßige, durch Zeit beendete Unreinheit erforderte keinen Priester, kein Opfer und keinen Altar. Ihr rechtlicher Zweck war, den Zugang zu heiligem Raum einzuschränken. Darum behinderten diese Gesetze das tägliche Leben nicht und erforderten keine dauerhafte Nähe zu Jerusalem. Die Zustände von rein und unrein waren bedeutsam, weil Gottes Wohnung existierte und der Zugang dazu durch Sein Gesetz geregelt war. Da die Wohnung entfernt wurde, haben diese häuslichen Reinheitsregeln heute keine rechtmäßige Anwendung mehr und können daher nicht befolgt werden.

Wichtige Klarstellung: Das Verbot sexueller Beziehungen mit einer menstruierenden Frau ist ein völlig anderes Gesetz. Dieses Gebot ist keine Reinigungsmaßnahme und hängt weder in seiner Bedeutung noch in seiner Durchsetzung vom Tempel ab (Levitikus 18:19; 20:18). Dieses sexuelle Verbot ist sehr ernst und ist ein eigenständiges Gebot, das heute weiterhin befolgt werden muss.

Ungewöhnliche Blutungen

Blutungen außerhalb des normalen Menstruationszyklus wurden anders eingestuft und erforderten einen tempelabhängigen Abschluss. Die Frau war für die Dauer der Blutung unrein, und wenn sie aufhörte, musste sie Tage zählen und dann Opfer zum Priester an den Eingang des Heiligtums bringen (Levitikus 15:25-30). Das ist keine Kategorie „nur Zeit“. Es ist eine Kategorie „Priester und Opfer“. Darum kann sie heute nicht befolgt werden, weil Gott das System entfernt hat, das zur Vollendung erforderlich ist.

Unreinheit durch Leichenkontakt

Kontakt mit Toten verursachte eine schwere Form der Unreinheit, die das Heiligtum unmittelbar bedrohte. Die Tora spricht hier mit äußerster Ernsthaftigkeit: Wer unrein war und Gottes Wohnung verunreinigte, sollte ausgerottet werden, und die Verunreinigung wurde als direkter Angriff auf Gottes heiligen Raum behandelt (Numeri 19:13; 19:20). Das vorgeschriebene Mittel zur Reinigung hing von von Gott eingesetzten Instrumenten und einem funktionierenden Heiligtumsrahmen ab. Ohne die Tempelzuständigkeit kann diese Kategorie gemäß dem Gebot nicht rechtmäßig gelöst werden.

Was sich änderte, als Gott Seine Wohnung entfernte

Gott entfernte den Tempel, den Altar und das levitische Priestertum im Gericht. Mit dieser Entfernung verlor das Reinheitssystem seine rechtliche Sphäre. Es gibt keinen heiligen Raum zu schützen, keinen rechtmäßigen Punkt des Nahens zu regeln und kein eingesetztes Priestertum, das die erforderlichen Handlungen vollziehen könnte, wenn das Gesetz priesterliche Mitwirkung verlangt.

Darum können die Reinigungsvorschriften heute nicht praktiziert werden — nicht, weil das Gesetz endete, sondern weil Gott die Zuständigkeit entfernt hat, die ihnen rechtliche Geltung gab. Das Gesetz besteht fort. Der Tempel nicht.

Warum symbolische „Reinigung“ Ungehorsam ist

Manche versuchen, Gottes System durch private Rituale, „geistliche“ Waschungen oder erfundene häusliche Nachstellungen zu ersetzen. Doch Gott hat keine Ersatzhandlungen autorisiert. Israel durfte keine neuen Versionen der Reinigung improvisieren. Gehorsam bedeutete, genau das zu tun, was Gott geboten hat — an dem Ort, den Gott erwählt hat, durch die Diener, die Gott eingesetzt hat.

Wenn Gott die Werkzeuge des Gehorsams entfernt, ist die treue Antwort nicht Nachahmung. Die treue Antwort ist, anzuerkennen, was Gott getan hat, Erfindungen abzulehnen und die Gebote zu ehren, die derzeit nicht ausgeführt werden können.

Schlussfolgerung

Die Reinigungsgesetze wurden niemals abgeschafft. Sie existierten, weil Gott unter Israel wohnte und den Zugang zu Seiner heiligen Gegenwart regelte. Als Antwort auf Israels Untreue entfernte Gott Seine Wohnung, den Tempel und das Priestertum. Aufgrund dieser Entfernung kann das heiligtumsgebundene Reinheitssystem heute nicht befolgt werden. Wir gehorchen allem, was noch befolgt werden kann, und wir ehren das, was Gott unmöglich gemacht hat, indem wir Sein Handeln respektieren und uns weigern, Seine Gebote durch symbolische Ersatzhandlungen zu ersetzen.


Anhang 8c: Die biblischen Feste — Warum keines von ihnen heute gehalten werden kann

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Die heiligen Feste — Was das Gesetz tatsächlich gebot

Die jährlichen Feste waren nicht bloß Feiern oder kulturelle Zusammenkünfte. Sie waren heilige Versammlungen, die um Gaben, Opfer, Erstlinge, Zehnten und Reinheitsvorschriften aufgebaut waren, die Gott unmittelbar an den von Ihm erwählten Tempel band (Deuteronomium 12:5-6; 12:11; 16:2; 16:5-6). Jedes große Fest — Passah, Ungesäuertes Brot, Wochenfest, Posaunenfest, der Versöhnungstag und das Laubhüttenfest — verlangte, dass der Anbeter an dem von Gott erwählten Ort vor dem Herrn erschien, nicht an einem Ort nach eigener Wahl (Deuteronomium 16:16-17).

  • Das Passah erforderte ein Lamm, das am Heiligtum dargebracht wurde (Deuteronomium 16:5-6).
  • Das Fest der Ungesäuerten Brote erforderte tägliche Feueropfer (Numeri 28:17-19).
  • Das Wochenfest erforderte Opfer der Erstlinge (Deuteronomium 26:1-2; 26:9-10).
  • Das Posaunenfest erforderte „Feueropfer“ (Numeri 29:1-6).
  • Der Versöhnungstag erforderte priesterliche Rituale im Allerheiligsten (Levitikus 16:2-34).
  • Das Laubhüttenfest erforderte tägliche Opfer (Numeri 29:12-38).
  • Die Versammlung des achten Tages erforderte zusätzliche Opfer als Teil desselben Festzyklus (Numeri 29:35-38).

Gott beschrieb diese Feste mit großer Genauigkeit und betonte wiederholt, dass es Seine festgesetzten Zeiten sind, die genau so zu halten waren, wie Er es geboten hatte (Levitikus 23:1-2; 23:37-38). Kein Teil dieser Ordnungen wurde persönlicher Auslegung, örtlicher Sitte oder symbolischer Anpassung überlassen. Ort, Opfer, Priester und Gaben gehörten untrennbar zum Gebot.

Wie Israel diese Gebote in der Vergangenheit befolgte

Als der Tempel stand, befolgte Israel die Feste genau nach Gottes Weisung. Das Volk zog zu den festgesetzten Zeiten nach Jerusalem (Deuteronomium 16:16-17; Lukas 2:41-42). Es brachte seine Opfer zu den Priestern, die sie auf dem Altar darbrachten. Es freute sich vor dem Herrn an dem Ort, den Er geheiligt hatte (Deuteronomium 16:11; Nehemia 8:14-18). Selbst das Passah — das älteste aller nationalen Feste — durfte nach der Errichtung des zentralen Heiligtums nicht mehr in den Häusern gehalten werden. Es konnte nur an dem Ort gefeiert werden, an dem der Herr Seinen Namen wohnen ließ (Deuteronomium 16:5-6).

Die Schrift zeigt auch, was geschah, wenn Israel versuchte, die Feste falsch zu halten. Als Jerobeam alternative Festtage und Orte einführte, verurteilte Gott sein gesamtes System als Sünde (1. Könige 12:31-33). Als das Volk den Tempel vernachlässigte oder Unreinheit zuließ, wurden selbst die Feste unannehmbar (2. Chronik 30:18-20; Jesaja 1:11-15). Das Muster ist eindeutig: Gehorsam erforderte den Tempel, und ohne den Tempel gab es keinen Gehorsam.

Warum diese Festgebote heute nicht befolgt werden können

Nach der Zerstörung des Tempels hörte die gebotene Struktur für die Feste auf zu bestehen. Nicht die Feste selbst — das Gesetz ändert sich nicht —, sondern die erforderlichen Elemente:

  • Kein Tempel
  • Kein Altar
  • Kein levitisches Priestertum
  • Kein Opfersystem
  • Kein gebotener Ort für die Darbringung der Erstlinge
  • Keine Möglichkeit, das Passahlamm darzubringen
  • Kein Allerheiligstes für den Versöhnungstag
  • Keine täglichen Opfer während des Laubhüttenfestes

Da Gott diese Elemente für den Festgehorsam verlangte und sie weder ersetzt noch angepasst oder symbolisiert werden dürfen, ist wahrer Gehorsam heute unmöglich. Wie Mose warnte, durfte Israel das Passah nicht „in irgendeiner Stadt feiern, die der Herr, dein Gott, dir gibt“, sondern nur „an dem Ort, den der Herr erwählen wird“ (Deuteronomium 16:5-6). Dieser Ort besteht nicht mehr.

Das Gesetz besteht fort. Die Feste bestehen fort. Aber die Mittel des Gehorsams sind verschwunden — von Gott selbst entfernt (Klagelieder 2:6-7).

Der Irrtum symbolischer oder erfundener Festfeiern

Viele versuchen heute, die Feste durch symbolische Nachstellungen, gemeindebasierte Zusammenkünfte oder vereinfachte Versionen biblischer Gebote zu „ehren“:

  • Passah-Seder ohne Lamm
  • „Laubhüttenfeste“ ohne Opfer
  • „Schawuot“-Feiern ohne Erstlinge, die zu einem Priester gebracht werden
  • „Neumond-Gottesdienste“, die in der Tora nie geboten wurden
  • Erfundene „Übungsfeste“ oder „prophetische Feste“ als Ersatz

Keine dieser Praktiken findet sich in der Schrift.
Keine wurde von Mose, David, Esra, Jesus oder den Aposteln praktiziert.
Keine entspricht den Geboten, die Gott gegeben hat.

Gott nimmt keine symbolischen Opfer an (Levitikus 10:1-3).
Gott nimmt keinen Gottesdienst an, der „irgendwo“ vollzogen wird (Deuteronomium 12:13-14).
Gott nimmt keine Rituale an, die der menschlichen Vorstellungskraft entspringen (Deuteronomium 4:2).

Ein Fest ohne Opfer ist kein biblisches Fest.
Ein Passah ohne ein im Tempel dargebrachtes Lamm ist kein Passah.
Ein „Versöhnungstag“ ohne priesterlichen Dienst ist kein Gehorsam.

Diese Gesetze ohne den Tempel nachzuahmen, ist keine Treue — es ist Vermessenheit.

Die Feste warten auf den Tempel, den nur Gott wiederherstellen kann

Die Tora nennt diese Feste „ewige Ordnungen für eure Generationen“ (Levitikus 23:14; 23:21; 23:31; 23:41). Nichts in der Schrift — weder Gesetz, Propheten noch Evangelien — hebt diese Beschreibung auf. Jesus selbst bekräftigte, dass nicht einmal der kleinste Buchstabe des Gesetzes vergehen wird, bis Himmel und Erde vergehen (Matthäus 5:17-18). Himmel und Erde bestehen fort; daher bestehen die Feste fort.

Doch sie können heute nicht befolgt werden, weil Gott entfernt hat:

  • den Ort
  • den Altar
  • das Priestertum
  • das Opfersystem, das die Feste definierte

Darum ehren wir diese Gebote, bis Gott wiederherstellt, was Er entfernt hat, indem wir ihre Vollkommenheit anerkennen — nicht, indem wir symbolische Ersatzhandlungen erfinden. Treue bedeutet, Gottes Ordnung zu respektieren, nicht sie zu verändern.


Anhang 8b: Die Opfer — Warum sie heute nicht gehalten werden können

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Was das Gesetz tatsächlich verlangte

Unter allen Geboten, die Israel gegeben wurden, wurden keine mit größerer Genauigkeit beschrieben als die Opfer. Gott legte jedes Detail fest: die Art des Tieres, das Alter, den Zustand, den Umgang mit dem Blut, den Ort des Altars, die Rolle der Priester und sogar die Kleidung, die sie während des Dienstes trugen. Jedes Opfer — Brandopfer, Sündopfer, Schuldopfer, Gemeinschaftsopfer und die täglichen Opfer — folgte einem göttlichen Muster, das keinen Raum für persönliche Kreativität oder alternative Auslegungen ließ. „Der Priester soll dies tun … der Altar soll hier sein … das Blut soll dort angebracht werden …“ Das Gesetz Gottes ist ein System exakten Gehorsams, keine Sammlung von Vorschlägen zur Anpassung.

Ein Opfer war niemals lediglich „das Töten eines Tieres für Gott“. Es war ein heiliger Akt, der ausschließlich im Vorhof des Tempels vollzogen wurde (Levitikus 17:3-5; Deuteronomium 12:5-6; 12:11-14), ausschließlich durch geweihte Priester aus der Linie Aarons (Exodus 28:1; 29:9; Levitikus 1:5; Numeri 18:7) und ausschließlich unter Bedingungen ritueller Reinheit (Levitikus 7:19-21; 22:2-6). Der Anbeter wählte weder den Ort noch bestimmte er, wer den Dienst verrichtete. Er entschied nicht, wie das Blut zu behandeln war oder wo es aufzubringen war. Das gesamte System war Gottes Entwurf, und Gehorsam bedeutete, jedes Detail dieses Entwurfs zu achten (Exodus 25:40; 26:30; Levitikus 10:1-3; Deuteronomium 12:32).

Wie Israel diese Gebote in der Vergangenheit befolgte

Als der Tempel stand, befolgte Israel diese Gesetze genau so, wie sie geboten waren. Die Generationen von Mose, Josua, Samuel, Salomo, Hiskia, Josia, Esra und Nehemia näherten sich Gott durch die Opfer, die Er selbst eingesetzt hatte. Niemand ersetzte den Altar. Niemand improvisierte neue Rituale. Niemand brachte Opfer in seinen Häusern oder in örtlichen Versammlungen dar. Selbst Königen — trotz all ihrer Autorität — war es untersagt, die Aufgaben zu übernehmen, die den Priestern vorbehalten waren.

Die Schrift zeigt immer wieder, dass Gott den Gottesdienst Israels zurückwies und oft Gericht brachte, wann immer Israel versuchte, dieses System zu verändern — etwa durch Opfer an unerlaubten Orten oder indem Nichtpriester heilige Aufgaben übernahmen (1. Samuel 13:8-14; 2. Chronik 26:16-21). Treue bedeutete, genau das zu tun, was Gott gesagt hatte, an dem Ort, den Er erwählt hatte, durch die Diener, die Er eingesetzt hatte.

Warum diese Gebote heute nicht befolgt werden können

Nach der Zerstörung des Tempels im Jahr 70 n. Chr. durch die Römer wurde das gesamte Opfersystem unmöglich auszuführen. Nicht, weil Gott es abgeschafft hätte, sondern weil die von Gott gegebene Struktur, die zur Befolgung dieser Gebote erforderlich war, nicht mehr existiert. Es gibt keinen Tempel, keinen Altar, kein Allerheiligstes, kein geweihtes Priestertum, kein festgelegtes Reinheitssystem und keinen autorisierten Ort auf Erden, an dem das Blut eines Opfers vor Gott dargebracht werden dürfte.

Ohne diese Elemente gibt es kein „Wir tun unser Bestes“ und kein „Bewahren des Geistes des Gesetzes“. Gehorsam setzt die Bedingungen voraus, die Gott festgelegt hat. Sind diese Bedingungen nicht mehr vorhanden, wird Gehorsam unmöglich — nicht, weil wir uns weigern zu gehorchen, sondern weil Gott selbst die Werkzeuge entfernt hat, die zur Erfüllung dieser spezifischen Gebote notwendig sind.

Was Daniel über das Aufhören der Opfer prophezeite

Die Schrift selbst sagte voraus, dass die Opfer aufhören würden — nicht, weil Gott sie abschaffte, sondern weil der Tempel zerstört werden würde. Daniel schrieb, dass „Schlachtopfer und Speisopfer ein Ende haben werden“ (Daniel 9:27), nannte aber auch die Ursache: Stadt und Heiligtum würden durch feindliche Mächte zerstört werden (Daniel 9:26). In Daniel 12:11 erklärt der Prophet erneut, dass das regelmäßige Opfer „weggenommen“ würde — eine Formulierung, die eine gewaltsame Entfernung und Verwüstung beschreibt, nicht die Aufhebung eines Gesetzes. Nichts bei Daniel deutet darauf hin, dass Gott Seine Gebote geändert hätte. Die Opfer hörten auf, weil der Tempel verwüstet wurde, genau wie der Prophet es gesagt hatte. Das bestätigt, dass das Gesetz selbst unberührt bleibt; lediglich der von Gott erwählte Ort des Gehorsams wurde entfernt.

Der Irrtum symbolischer oder erfundener Opfer

Viele messianische Gruppen versuchen, Teile des Opfersystems symbolisch nachzuahmen. Sie halten Passahmahle ab und nennen sie „das Opfer“. Sie verbrennen Weihrauch in Versammlungen. Sie stellen Rituale nach, schwingen Opfergaben und geben vor, die „Tora zu ehren“ durch Inszenierungen. Andere entwickeln Lehren wie „prophetische Opfer“, „geistliche Opfer“ oder „Proben für den zukünftigen Tempel“. Diese Praktiken wirken religiös, doch sie sind kein Gehorsam — sie sind Erfindungen.

Gott hat niemals um symbolische Opfer gebeten. Gott hat niemals Ersatzhandlungen akzeptiert, die der menschlichen Vorstellungskraft entspringen. Und Gott wird nicht geehrt, wenn Menschen außerhalb des Tempels das zu tun versuchen, was Er ausdrücklich nur innerhalb des Tempels geboten hat. Diese Gebote ohne den Tempel zu imitieren, ist keine Treue; es ist Missachtung der Präzision, mit der Gott sie eingesetzt hat.

Die Opfer warten auf den Tempel, den nur Gott wiederherstellen kann

Das Opfersystem ist weder verschwunden noch abgeschafft noch durch symbolische Handlungen oder geistliche Metaphern ersetzt worden, die Menschen erfunden haben. Nichts im Gesetz, in den Propheten oder in den Worten Jesu erklärt jemals ein Ende der Gebote über die Opfer. Jesus bestätigte die ewige Gültigkeit jedes Teils des Gesetzes, als Er sagte, dass nicht einmal der kleinste Strich eines Buchstabens vergehen werde, bis Himmel und Erde vergehen (Matthäus 5:17-18). Himmel und Erde bestehen weiterhin. Daher bestehen die Gebote weiterhin.

Im Alten Testament versprach Gott wiederholt, dass Sein Bund mit dem Priestertum Aarons „ewig“ sei (Exodus 29:9; Numeri 25:13). Das Gesetz nennt die Opferordnungen „eine ewige Ordnung für alle eure Generationen“ (z. B. Levitikus 16:34; 23:14; 23:21; 23:31; 23:41). Kein einziger Prophet kündigte jemals ein Ende dieser Gebote an. Stattdessen sprechen die Propheten von einer Zukunft, in der die Nationen den Gott Israels ehren und Sein Haus „ein Haus des Gebets für alle Völker“ sein wird (Jesaja 56:7) — derselbe Vers, den Jesus zitierte, um die Heiligkeit des Tempels zu verteidigen (Markus 11:17). Jesus zitierte diesen Vers nicht, um das Ende des Tempels anzukündigen, sondern um jene zu verurteilen, die ihn entweihten.

Weil das Gesetz diese Opfer niemals abgeschafft hat, weil Jesus sie niemals abgeschafft hat und weil die Propheten ihre Aufhebung niemals lehrten, ziehen wir nur den Schluss, den die Schrift erlaubt: Diese Gebote bleiben Teil des ewigen Gesetzes Gottes, und sie können heute nicht befolgt werden, weil die Elemente, die Gott selbst gefordert hat — Tempel, Priestertum, Altar und Reinheitssystem — nicht verfügbar sind.

Bis Gott wiederherstellt, was Er selbst entfernt hat, ist die richtige Haltung Demut — nicht Nachahmung. Wir versuchen nicht, das wiederherzustellen, was Gott ausgesetzt hat. Wir versetzen den Altar nicht, ändern den Ort nicht, verändern das Ritual nicht und erfinden keine symbolischen Versionen. Wir erkennen das Gesetz an, achten seine Vollkommenheit und weigern uns, zu dem hinzuzufügen oder davon wegzunehmen, was Gott geboten hat (Deuteronomium 4:2). Alles andere ist teilweiser Gehorsam, und teilweiser Gehorsam ist Ungehorsam.


Anhang 8a: Die Gesetze Gottes, die den Tempel erfordern

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Diese Seite ist Teil einer Serie, die die Gesetze Gottes untersucht, die nur befolgt werden konnten, solange der Tempel in Jerusalem existierte.

Einleitung

Von Anfang an legte Gott fest, dass bestimmte Teile Seines Gesetzes nur an einem einzigen, von Ihm bestimmten Ort ausgeführt werden sollten: im Tempel, an dem Er Seinen Namen wohnen ließ (Deuteronomium 12:5-6; 12:11). Viele Anordnungen, die Israel gegeben wurden — Opfer, Gaben, Reinigungsrituale, Gelübde und die Aufgaben des levitischen Priestertums — waren von einem physischen Altar, von Priestern aus dem Geschlecht Aarons und von einem Reinheitssystem abhängig, das nur bestand, solange der Tempel stand. Kein Prophet und nicht einmal Jesus haben jemals gelehrt, dass diese Gebote an einen anderen Ort verlegt, an neue Umstände angepasst, durch symbolische Praktiken ersetzt oder nur teilweise befolgt werden könnten. Wahrer Gehorsam war schon immer einfach: Entweder tun wir genau das, was Gott geboten hat, oder wir gehorchen nicht. „Ihr sollt zu dem, was ich euch gebiete, nichts hinzufügen und nichts davon wegnehmen, sondern die Gebote des Herrn, eures Gottes, halten, die ich euch gebe“ (Deuteronomium 4:2; siehe auch Deuteronomium 12:32; Josua 1:7).

Die Veränderung der Umstände

Nach der Zerstörung des Tempels in Jerusalem im Jahr 70 n. Chr. änderte sich die Situation. Nicht, weil sich das Gesetz geändert hätte — das Gesetz Gottes bleibt vollkommen und ewig —, sondern weil die von Gott geforderten Voraussetzungen zur Erfüllung dieser bestimmten Gebote nicht mehr existieren. Ohne Tempel, ohne Altar, ohne geweihte Priester und ohne die Asche der roten Kuh ist es buchstäblich unmöglich, das zu wiederholen, was die Generationen von Mose, Josua, David, Hiskia, Esra und die Apostel treu befolgt haben. Das Problem ist nicht mangelnder Wille, sondern Unmöglichkeit. Gott selbst hat diese Tür geschlossen (Klagelieder 2:6-7), und kein Mensch hat die Autorität, eine andere zu erfinden.

Gemälde von Francesco Hayez, das die Zerstörung des zweiten Tempels im Jahr 70 n. Chr. zeigt
Gemälde von Francesco Hayez, das die Zerstörung des zweiten Tempels im Jahr 70 n. Chr. zeigt.

Der Irrtum erfundener oder symbolischer Gehorsamkeit

Dennoch haben viele messianische Bewegungen und Gruppen, die versuchen, Elemente des israelitischen Lebens wiederzubeleben, verkürzte, symbolische oder neu erfundene Formen dieser Gesetze geschaffen. Sie veranstalten Feiern, die in der Tora nie geboten wurden. Sie erfinden „Festproben“ und „prophetische Feste“, um das zu ersetzen, was einst Opfer, Priestertum und einen heiligen Altar erforderte. Sie nennen ihre Schöpfungen „Gehorsam“, obwohl es in Wirklichkeit nur menschliche Erfindungen sind, die in biblische Sprache gekleidet wurden. Die Absicht mag aufrichtig erscheinen, doch die Wahrheit bleibt unverändert: Es gibt keinen teilweisen Gehorsam, wenn Gott jedes Detail dessen festgelegt hat, was Er verlangte.

Die Westmauer, ein Überrest des Tempels in Jerusalem
Die Westmauer, auch als Klagemauer bekannt, ist ein Überrest des Tempels in Jerusalem, der im Jahr 70 n. Chr. von den Römern zerstört wurde.

Akzeptiert Gott unsere Versuche, das zu tun, was Er untersagt hat?

Eine der schädlichsten Vorstellungen, die heute im Umlauf sind, ist der Glaube, Gott sei zufrieden, wenn wir „unser Bestes versuchen“, um Gebote zu befolgen, die vom Tempel abhingen — als wäre die Zerstörung des Tempels gegen Seinen Willen geschehen und wir könnten Ihm durch symbolische Handlungen irgendwie Trost spenden. Das ist ein schwerwiegendes Missverständnis. Gott braucht unsere Improvisationen nicht. Er braucht keine symbolischen Ersatzhandlungen. Und Er wird nicht geehrt, wenn wir Seine klaren Anweisungen missachten, um unsere eigenen Versionen von Gehorsam zu schaffen. Wenn Gott geboten hat, dass bestimmte Gesetze nur an dem Ort ausgeführt werden dürfen, den Er erwählt hat, mit den Priestern, die Er eingesetzt hat, und auf dem Altar, den Er geheiligt hat (Deuteronomium 12:13-14), dann ist der Versuch, sie anderswo — oder in anderer Form — auszuführen, keine Hingabe. Es ist Ungehorsam. Der Tempel wurde nicht zufällig entfernt; er wurde durch Gottes Beschluss entfernt. So zu handeln, als könnten wir wiederherstellen, was Er selbst aufgehoben hat, ist nicht Treue, sondern Vermessenheit: „Hat der Herr etwa Gefallen an Brandopfern und Schlachtopfern wie daran, dass man der Stimme des Herrn gehorcht? Siehe, Gehorsam ist besser als Opfer“ (1. Samuel 15:22).

Zweck dieser Serie

Der Zweck dieser Serie ist es, diese Wahrheit klar darzustellen. Wir verwerfen kein einziges Gebot. Wir mindern nicht die Bedeutung des Tempels. Wir wählen nicht aus, welche Gesetze wir befolgen oder ignorieren. Unser Ziel ist es, genau aufzuzeigen, was das Gesetz geboten hat, wie diese Anordnungen in der Vergangenheit befolgt wurden und warum sie heute nicht befolgt werden können. Wir bleiben den Schriften treu, ohne Zusätze, Anpassungen oder menschliche Kreativität (Deuteronomium 4:2; 12:32; Josua 1:7). Jeder Leser wird verstehen, dass die heutige Unmöglichkeit kein Aufstand ist, sondern schlicht das Fehlen der Struktur, die Gott selbst vorausgesetzt hat.

Wir beginnen daher mit dem Fundament: was das Gesetz tatsächlich geboten hat — und warum dieser Gehorsam nur möglich war, solange der Tempel existierte.


Anhang 7d: Fragen und Antworten — Jungfrauen, Witwen und Geschiedene

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Diese Seite ist Teil der Reihe über die Verbindungen, die Gott akzeptiert, und folgt dieser Reihenfolge:

  1. Anhang 7a: Jungfrauen, Witwen und Geschiedene: Die Verbindungen, die Gott akzeptiert.
  2. Anhang 7b: Die Scheidungsurkunde — Wahrheiten und Mythen.
  3. Anhang 7c: Markus 10:11-12 und die falsche Gleichheit im Ehebruch.
  4. Anhang 7d: Fragen und Antworten — Jungfrauen, Witwen und Geschiedene (Aktuelle Seite).

Was ist eine Ehe nach Gottes Definition?

Von Anfang an zeigen die Schriften, dass die Ehe nicht durch Zeremonien, Gelübde oder menschliche Institutionen bestimmt wird, sondern durch den Moment, in dem eine Frau — ob Jungfrau oder Witwe — mit einem Mann Geschlechtsverkehr hat. Dieser erste Akt des Geschlechtsverkehrs ist es, den Gott selbst als die Vereinigung zweier Seelen zu einem Fleisch betrachtet. Die Bibel zeigt konsequent, dass es nur durch dieses sexuelle Band ist, dass die Frau mit dem Mann verbunden wird, und sie bleibt an ihn gebunden bis zu seinem Tod. Auf dieser Grundlage — klar aus den Schriften — untersuchen wir gängige Fragen zu Jungfrauen, Witwen und geschiedenen Frauen und entlarven die Verzerrungen, die durch den Druck der Gesellschaft eingeführt wurden.

Hier haben wir einige der häufigsten Fragen dazu zusammengestellt, was die Bibel in Wirklichkeit über Ehe, Ehebruch und Scheidung lehrt. Unser Ziel ist es, auf der Grundlage der Schrift Fehlinterpretationen zu klären, die sich im Laufe der Zeit verbreitet haben — oft im direkten Widerspruch zu Gottes Geboten. Alle Antworten folgen der biblischen Perspektive, die die Übereinstimmung zwischen Altem und Neuem Testament bewahrt.

Frage: Wie ist das mit Rahab? Sie war eine Prostituierte, und doch heiratete sie und gehört zur Linie Jesu!

„Alles in der Stadt vertilgten sie mit der Schärfe des Schwertes — sowohl Männer als auch Frauen, Junge und Alte, sowie Rinder, Schafe und Esel“ (Josua 6:21). Rahab war eine Witwe, als sie sich den Israeliten anschloss. Josua hätte niemals zugelassen, dass ein Jude eine heidnische Frau heiratet, die keine Jungfrau war, es sei denn, sie hätte sich bekehrt und wäre eine Witwe; nur dann wäre sie gemäß dem Gesetz Gottes frei, sich mit einem anderen Mann zu verbinden.

Frage: Ist Jesus nicht gekommen, um unsere Sünden zu vergeben?

Ja, praktisch alle Sünden werden vergeben, wenn die Seele Buße tut und Jesus sucht — auch Ehebruch. Doch nach der Vergebung muss der Betreffende die ehebrecherische Beziehung, in der er lebt, verlassen. Das gilt für alle Sünden: Der Dieb muss aufhören zu stehlen, der Lügner aufhören zu lügen, der Profane aufhören zu fluchen usw. Ebenso kann der Ehebrecher nicht in der ehebrecherischen Beziehung bleiben und erwarten, dass die Sünde des Ehebruchs nicht mehr existiert.

Solange der erste Mann der Frau lebt, ist ihre Seele mit seiner verbunden. Wenn er stirbt, kehrt seine Seele zu Gott zurück (Prediger 12:7), und erst dann ist die Seele der Frau frei, sich — wenn sie will — mit der Seele eines anderen Mannes zu verbinden (Römer 7:3). Gott vergibt Sünden nicht im Voraus — nur bereits begangene. Wenn jemand in der Kirche um Vergebung bittet und Vergebung erhält, aber noch in derselben Nacht mit jemandem schläft, der vor Gott nicht sein Ehepartner ist, hat er erneut Ehebruch begangen.

Frage: Sagt die Bibel nicht zum Neubekehrten: „Siehe, alles ist neu geworden“? Bedeutet das nicht, dass ich bei Null anfangen kann?

Nein. Stellen, die vom neuen Leben eines bekehrten Menschen sprechen, beziehen sich darauf, wie Gott erwartet, dass er nach der Vergebung seiner Sünden lebt, und bedeuten nicht, dass die Folgen früherer Fehler ausgelöscht wären.

Ja, der Apostel Paulus schrieb in 2. Korinther 5, Vers 17: „Ist jemand in Christus, so ist er eine neue Schöpfung; das Alte ist vergangen; siehe, Neues ist geworden“, als Schlussfolgerung aus dem, was er zwei Verse zuvor (Vers 15) sagte: „Und er ist für alle gestorben, damit die, welche leben, nicht mehr sich selbst leben, sondern dem, der für sie gestorben und auferweckt worden ist.“ Das hat absolut nichts damit zu tun, dass Gott einer Frau die Erlaubnis gäbe, ihr Liebesleben „bei Null“ zu beginnen, wie so viele weltlich gesinnte Leiter lehren.

Frage: Sagt die Bibel nicht, Gott übersehe die Zeiten der Unwissenheit?

Der Ausdruck „Zeiten der Unwissenheit“ (Apostelgeschichte 17:30) wurde von Paulus auf seiner Reise durch Griechenland gebraucht, als er zu einem Götzenvolk sprach, das niemals vom Gott Israels, von der Bibel oder von Jesus gehört hatte. Niemand, der diesen Text liest, war vor seiner Bekehrung in diesem Sinn unwissend.

Außerdem geht es in dieser Passage um Buße und Sündenvergebung. Das Wort deutet nicht einmal an, dass es keine Vergebung für die Sünde des Ehebruchs gäbe. Das Problem ist, dass viele nicht nur Vergebung für bereits begangenen Ehebruch wollen; sie wollen auch in der ehebrecherischen Beziehung fortfahren — und das akzeptiert Gott weder beim Mann noch bei der Frau.

Frage: Warum wird über die Männer nichts gesagt? Begehen Männer keinen Ehebruch?

Doch, auch Männer begehen Ehebruch, und die Strafe war in biblischer Zeit für beide gleich. Gott jedoch beurteilt, wie Ehebruch bei jedem geschieht, unterschiedlich. Es gibt keinen Zusammenhang zwischen männlicher Jungfräulichkeit und der Verbindung von Paaren. Es ist die Frau, nicht der Mann, die bestimmt, ob eine Beziehung Ehebruch ist oder nicht.

Nach der Bibel begeht ein Mann — ob verheiratet oder ledig — immer dann Ehebruch, wenn er mit einer Frau verkehrt, die weder Jungfrau noch Witwe ist. Wenn z. B. ein jungfräulicher Mann von 25 Jahren mit einer 23-jährigen Frau schläft, die keine Jungfrau ist, begeht der Mann Ehebruch; denn die Frau ist nach Gottes Sicht die Frau eines anderen Mannes (Matthäus 5:32; Römer 7:3; 3. Mose 20:10; 5. Mose 22:22-24).

Jungfrauen, Witwen und Nicht-Jungfrauen im Krieg
Bibelstelle Anweisung
4. Mose 31:17-18 Tötet alle Männer und nicht-jungfräulichen Frauen. Jungfrauen bleiben am Leben.
Richter 21:11 Tötet alle Männer und nicht-jungfräulichen Frauen. Jungfrauen bleiben am Leben.
5. Mose 20:13-14 Tötet alle erwachsenen Männer. Die übrigen Frauen sind Witwen und Jungfrauen.

Frage: Eine geschiedene/getrennte Frau darf also nicht heiraten, solange ihr Ex-Mann lebt, aber ein Mann muss nicht warten, bis seine Ex-Frau stirbt?

Nein, muss er nicht. Nach Gottes Gesetz darf ein Mann, der sich aus biblischen Gründen von seiner Frau trennt (siehe Matthäus 5:32), eine Jungfrau oder eine Witwe heiraten. Die Realität ist jedoch, dass heutzutage in fast allen Fällen der Mann seine Frau verlässt und eine geschiedene/getrennte Frau heiratet, und dann lebt er im Ehebruch, denn vor Gott gehört seine neue Frau einem anderen Mann.

Frage: Wenn ein Mann keinen Ehebruch begeht, wenn er Jungfrauen oder Witwen heiratet — heißt das, Gott akzeptiere heute Polygamie?

Nein. Polygamie ist in unseren Tagen aufgrund des Evangeliums Jesu und seiner strengeren Anwendung des Gesetzes des Vaters nicht erlaubt. Der Buchstabe des Gesetzes, der seit der Schöpfung gegeben ist (τὸ γράμμα τοῦ νόμουto grámma tou nómou), legt fest, dass die Seele einer Frau nur an einen Mann gebunden ist, sagt jedoch nicht, dass die Seele eines Mannes nur an eine Frau gebunden ist. Deshalb wird in der Schrift Ehebruch immer als Sünde gegen den Ehemann der Frau charakterisiert. Darum hat Gott niemals gesagt, die Patriarchen und Könige seien Ehebrecher gewesen, da ihre Frauen bei der Eheschließung Jungfrauen oder Witwen waren.

Mit dem Kommen des Messias jedoch haben wir das volle Verständnis vom Geist des Gesetzes erhalten (τὸ πνεῦμα τοῦ νόμουto pneûma tou nómou). Jesus, der einzige Sprecher, der vom Himmel gekommen ist (Johannes 3:13; Johannes 12:48-50; Matthäus 17:5), lehrte, dass alle Gebote Gottes auf Liebe und dem Wohl seiner Geschöpfe beruhen. Der Buchstabe des Gesetzes ist der Ausdruck; der Geist des Gesetzes ist sein Wesen.

Beim Thema Ehebruch gilt: Auch wenn der Buchstabe des Gesetzes einem Mann nicht verbietet, mit mehr als einer Frau zusammen zu sein — vorausgesetzt, sie sind Jungfrauen oder Witwen —, lässt der Geist des Gesetzes eine solche Praxis nicht zu. Warum? Weil sie heute Leiden und Verwirrung für alle Beteiligten verursachen würde — und „deinen Nächsten zu lieben wie dich selbst“ ist das zweitgrößte Gebot (3. Mose 19:18; Matthäus 22:39). In biblischer Zeit war dies kulturell akzeptiert und erwartet; in unseren Tagen ist es in jeder Hinsicht unangebracht.

Frage: Und wenn ein getrenntes Paar beschließt, sich zu versöhnen und die Ehe wiederherzustellen — ist das in Ordnung?

Ja, das Paar kann sich versöhnen, vorausgesetzt:

  1. Der Mann war tatsächlich der erste Mann der Frau; sonst war die Ehe schon vor der Trennung nicht gültig.
  2. Die Frau hat während der Trennungszeit nicht mit einem anderen Mann gelegen (5. Mose 24:1-4; Jeremia 3:1).

Diese Antworten bekräftigen, dass die biblische Lehre über Ehe und Ehebruch vom Anfang bis zum Ende der Schrift kohärent und konsistent ist. Wenn wir treu befolgen, was Gott bestimmt hat, vermeiden wir lehrmäßige Verzerrungen und bewahren die Heiligkeit der von ihm eingesetzten Verbindung.